IDEOLOGÍA Y PEDAGOGÍA FREINET. 51 Congreso. Cantabria

IDEOLOGÍA Y PEDAGOGÍA FREINET

 IDEOLOGÍA, esa gran palabra que recoge aquellos objetivos, ideales y principios que nos inspiran y sustentan. Nuestra manera de entender la sociedad y la educación.

El legado de los Freinet, como sabemos, no es algo cerrado, sino que está abierto a una constante evolución. Esta evolución nos lleva, necesariamente, a una reflexión continua.

¿Cuánto de ideológico tiene nuestra práctica? ¿Tiene sentido una mirada revisando la ideología que nos inspira el día a día en la escuela? ¿Sigue siendo válido nuestro discurso ideológico tras la práctica en los entornos diversos, cambiantes y complejos de estos tiempos? Nuestras normas, modos de hacer y de funcionar actuales, ¿se contradicen con los principios básicos que han inspirado la P. Freinet? Y, por otro lado, ¿existe coherencia entre lo que decimos y lo que hacemos?

Pretendemos generar pensamiento colectivo sobre el tema. Será un debate, sin duda, muy enriquecedor y con él queremos abrir la semana del Congreso. Propondremos reflexiones teóricas pero desde situaciones prácticas que nos lleven a hacernos preguntas.

Os queremos ofrecer la lectura de unos textos y adelantároslos en estos días previos, por si son reveladores y motivadores. Éstos no serán el objeto del debate, por supuesto, pero pueden suponer un acercamiento más al tema.

Los primeros textos son de nuestro compañero Paco Vaquero. Extraídos de una publicación más amplia, nos propone actualizar y ampliar el enfoque de la Escuela Moderna desde nuevas corrientes de pensamiento, a la vez que recorre brevemente las técnicas Freinet con la base ideológica que las sustentan.

El de una colega francesa del ICEM, Catherine Chabrun, está extraído también de un artículo más extenso, que incide en la importancia del compromiso cívico en los planteamientos freinetianos.

Por último, os mostramos el de nuestro compañero Juan F. Platero ofreciendo una síntesis, muy clarificadora, de principios irrenunciables que deberían dirigir nuestra práctica.

Si se os ocurre aportar otros textos, adelante. El debate se abre, estés en el Congreso o no y cualquier aportación será bienvenida.

Comisión Espacio Freinet 2025

DELIBERACIONES SOBRE LAS TÉCNICAS FREINET EN EL SIGLO XXI

FRANCISCO VAQUERO PASCUAL (MCEP)

 Hay una línea de crítica soterrada que trata de enjaular la pedagogía Freinet en el cajón de sastre de las pedagogías activas, queriendo negar o soslayar que es una pedagogía del conflicto a la que no se le puede negar su antagonismo con lo instituido, que su objetivo es unir esfuerzos para colaborar y aproximar a las personas mediante el trabajo en común, con la intención de una progresiva liberación y elevación de la humanidad: No deja de resultar irónico y revelador el empeño de algunos autores de confinar la pedagogía Freinet en la categoría genérica de «pedagogías activas», como si pudieran así diluir su esencia contestataria, -ya apunta Pettini con agudeza- que esta clasificación interesada parece, más bien, un intento de domesticar su impacto revolucionario en el ámbito educativo.

(Deliberaciones sobre las Técnicas Freinet en el siglo XXI. Francisco Vaquero).

La Pedagogía Freinet tiene una finalidad ético transformadora que la orienta, la objetiva y la dinamiza y que, si carece de este componente, se reduce a un conjunto de destrezas de mayor o menor ayuda didáctica pero sustantivadas en otra cosa posiblemente contraria a su finalidad. La práctica debe estar siempre dirigida por unos principios de actuación, por unos fines declarados, por una acción que necesita de una reflexividad continua para asegurarse de que no se aparta de lo que busca y promulga, que no se contradice ni en sus formas ni en sus métodos con sus valores y fines y que, en el caso de hacerlo, declara en conciencia, razona esas desviaciones, las modifica o renuncia a esa aplicación.

En esta orientación, las aportaciones contemporáneas de la filosofía y las ciencias sociales ofrecen herramientas críticas para deliberar sobre los desafíos educativos actuales. Los desarrollos de la Teoría Crítica, la Pedagogía Crítica y la Sociología Crítica, aportan categorías de análisis que permiten reinterpretar la escuela y el mundo desde perspectivas contextualizadas y globales, reconociendo las dificultades y denunciando y revirtiendo las prácticas de perpetuación de la opresión. Asimismo, disciplinas como la psicología social y la Teoría de la Complejidad, permiten avanzar en los procesos desde una visión transdisciplinar e integradora. Diría más, la propia afirmación de este mismo párrafo ya se ciñe a la misma transdisciplinariedad, al originar una comprensión-explicación multidimensional del fenómeno, que no se reduce a las disciplinas ni a sus campos.

Se declara que el pensamiento pedagógico, incluido el legado de Célestin y Élise Freinet, no puede entenderse como un sistema cerrado y definitivo, sino como un campo dinámico en evolución. Por tanto, actualizar y ampliar el enfoque de la Escuela Moderna desde nuevas corrientes de pensamiento, no solo es coherente con su espíritu original, sino que también asegura su relevancia en un mundo en constante cambio. Y esto ha de realizarse mediante la construcción conjunta.

Las deliberaciones sobre las técnicas, nos llevan a inferir que:

El Texto Libre promueve una conciencia intersubjetiva que fortalece la comunicación y la comprensión; más allá de su función académica, la escritura se transforma en un medio de catarsis, que permite expresar emociones y pensamientos de manera auténtica, lo que contribuye al bienestar emocional. Porque la lectura y la escritura no son actos aislados, sino procesos que permiten la conexión con el mundo, la construcción del pensamiento propio y la participación en la vida social y cultural. La práctica de la lectura y escritura en libertad impulsa el desarrollo del pensamiento crítico, la autonomía intelectual y la capacidad de empatizar con diversas realidades y perspectivas. Esto facilita repensar la realidad, poder entenderla como un proceso en constante cambio y dar a los individuos la posibilidad de imaginar y construir un futuro distinto.

Se vislumbra el diario escolar como una producción cultural testimonio de la memoria de la escuela, que captura los momentos significativos, visibiliza a los discentes como sujetos históricos con capacidad de creación y participación. Es un elemento muy útil para «explorar cómo comprenden, experimentan y representan el entorno institucional» mediante sus propias producciones. La coherencia con los objetivos y fines del diario han de ser respetados en su elaboración, que debe ser consistente con sus intenciones pedagógicas, garantizando que los valores que transmite sean acordes con sus propósitos. La creación debe fomentarse en un clima de confianza y diálogo, evitando la reducción de las esferas de libertad, de creación individual y de desarrollo identitario. Para los docentes, el diario es una herramienta de observación, evaluación y reflexión sobre su acción pedagógica. En él pueden constatar las relaciones, las habilidades, el clima del aula (…), así como evaluar objetivos pedagógicos y procesos de desarrollo. Del mismo modo se manifiesta que el diario no debe convertirse en un mecanismo de control o sanción. Se advierte que «no debería ser depositaria del código disciplinario, ni en su creación ni en su contenido. Su propósito es dar voz, respetando las diferentes formas de leer y entender el mundo, lo que coloca en tensión los saberes docentes frente a las estructuras pedagógicas tradicionales.

En cuanto a la correspondencia escolar, se concluye que es un medio que trasciende la simple transmisión de información, permitiendo la construcción de conocimiento y el fortalecimiento de vínculos afectivos. La carta física encierra un valor simbólico y emocional irremplazable; refuerza la conexión entre emisor y receptor, fomentando una comunicación más reflexiva y auténtica. Es un vehículo para la expresión individual y la memoria colectiva, reafirmando la importancia de lo simbólico sobre lo meramente útil. Es un espacio donde la escritura se convierte en un acto de creación y reconocimiento mutuo. Al igual que el Diario Escolar, también se configura un artefacto cultural que fortalece la identidad comunitaria. La espera del mensaje agrega valor a la comunicación, otorgándole un sentido de expectativa y apreciación que la inmediatez digital no permite. Además, la carta es un reflejo de la subjetividad del escritor, quien imprime en ella emociones, recuerdos y un sentido de pertenencia. La espera de la correspondencia enseña a valorar la paciencia y a tolerar la frustración, habilidades fundamentales hoy en día para la formación personal y académica. La anticipación de la carta, su trayecto y la respuesta esperada generan una narrativa emocional que incrementa su significado. La construcción de este valor fortalece la capacidad para asignar sentido a sus interacciones y experiencias. En un mundo dominado por la rapidez y lo efímero, la correspondencia epistolar representa una resistencia a la fugacidad, promoviendo la reflexión y la conexión humana profunda.

En cuanto a la Asamblea, se defiende la construcción de espacios donde las decisiones se tomen no por imposición o poder, sino a partir de acuerdos legítimos que respeten la autonomía y la capacidad racional de todos y todas los/las participantes, y se explica como esta cimentación se funda en los supuestos ideales del habla: verdad para aquello que se dice, inteligibilidad para lo que se dice, rectitud para el acto de habla en relación con un contexto normativo, veracidad para su formulación como expresión de su pensamiento. Se promueve la búsqueda de soluciones, y también la creación de una cultura de diálogo, respeto y cooperación, clave para una sociedad más equitativa y democrática. Se respalda la idea de que la legitimidad de los acuerdos, adquiere mayor validez cuando surgen de la deliberación participativa y el consenso. La participación inclusiva desde la validez habilita la voz de todos y todas. Se relaciona que es preciso establecer normas de comunicación que promuevan la transparencia, la igualdad y la ausencia de coacción, es decir, construir una ética discursiva.

En cuanto a la Cooperativa Escolar, se suscribe que incrementar y vertebrar la economía solidaria es avanzar hacia una educación que dignifique el trabajo y por ende, la vida. Se resalta la necesidad de volver a la reflexión sobre los valores cooperativos, de alinearse con los principios y fines de la Economía Solidaria, integrando sus valores y directrices en su funcionamiento y objetivos. Es fundamental diseñar, estructurar y fomentar estrategias pedagógicas vinculadas al cooperativismo escolar, priorizando un enfoque transformador que garantice su sostenibilidad en el tiempo y su aplicabilidad en diversos contextos. Se plantea la creación de foros, encuentros y congresos que permitan recopilar, sistematizar y difundir experiencias pedagógicas sobre cooperativismo escolar, destacando aquellas prácticas que busquen incidir en la realidad educativa con una perspectiva emancipadora. La cooperativa escolar debe propiciar la difusión de los valores de cooperación, solidaridad y mutualismo, influyendo inicialmente en los hogares del alumnado y expandiéndose progresivamente al entorno social. Es imprescindible fortalecer redes de colaboración con otras cooperativas, organizaciones de economía social y universidades, promoviendo el intercambio de experiencias y el crecimiento mutuo. Se requiere una revisión crítica y constante del modelo de cooperativa que se está construyendo, asegurando su coherencia con los principios del cooperativismo y su impacto en la comunidad.

En cuanto a la Investigación del medio, se afirma que la cooperación, la articulación de ideas y la existencia de un objeto o proyecto en común, son los elementos clave que vinculan la Pedagogía Freinet con el enfoque transdisciplinario. Se efectúa una crítica a la fragmentación del conocimiento, enfatizando la necesidad de integrar ciencias, humanidades y espiritualidad. Se advierte sobre los peligros de un conocimiento científico desvinculado del ser humano y cómo la transdisciplinariedad se presenta como una vía para reconciliar el conocimiento con preguntas fundamentales sobre la existencia. Es un requisito para avanzar en la Investigación del medio la superación del enfoque disciplinario tradicional, mediante la integración de saberes. Se sostiene que La Carta de la Transdisciplinariedad puede ser un gran referente normativo de actuación. La Investigación del Medio, abordada desde un enfoque transdisciplinario, debe enfrentar los problemas desde diversas perspectivas, superando la fragmentación del conocimiento y promoviendo la integración del diálogo entre saberes. Este enfoque valora los conocimientos históricamente marginados, fomentando una visión más inclusiva y diversa. En este contexto, se profundiza en la praxis de la Transdisciplinariedad en el ámbito escolar, con el docente como figura problematizadora. La construcción del conocimiento se da a través del diálogo, el respeto por la diversidad de saberes y experiencias, y el fomento del pensamiento crítico y reflexivo. Además, hay una integración de disciplinas y se reconoce el conocimiento heredado, comprendiendo su impacto en el presente. Y se finalizan las conclusiones de esta investigación, afirmando la ética como principio primero, una ética entendida como una relación de hospitalidad y reconocimiento del otro.

(Deliberaciones sobre las Técnicas Freinet en el siglo XXI. Francisco Vaquero).

PEDAGOGÍA Y CIUDADANÍA SEGÚN FREINET

CATHERINE CHABRUN

Extracto de algunos párrafos del artículo de nuestra compañera del ICEM. Se puede leer completo en: https://blogs.mediapart.fr/catherine-chabrun/blog/210325/la-pedagogie-freinet- et-la-citoyennete

El compromiso cívico no se decreta el día de la mayoría de edad, se construye poco a poco e implica la práctica cotidiana a lo largo de toda la escolarización.

La pedagogía Freinet, igual que todos los movimientos pedagógicos que surgieron de la Escuela Nueva, lo tiene claro. Niñas, niños y jóvenes ejercen su ciudadanía dentro del aula…

Es necesario establecer desde la escuela, una educación activa en democracia para construir una «sociedad cooperativa» no violenta, democrática y unida. La paz no se aprende, sino que se construye desde las primeras horas de vida en sociedad, desde la Escuela Infantil, en los espacios educativos y culturales, estén estos cerca o lejos de la escuela.

Sin embargo, el establecimiento de un espacio democrático es el resultado de un concepto educativo basado en el aprendizaje por ensayo y error sobre la libertad, la responsabilidad, los derechos y las obligaciones, dentro de una comunidad que implementa los principios de ayuda mutua, solidaridad, autonomía y cooperación, tanto para la realización de proyectos comunes definidos conjuntamente como para la realización de proyectos personales.

Preparar y construir a este ser humano «soñado» requiere un día a día educativo específico. Ser ciudadana o ciudadano no se puede improvisar a los 18 años con la mayoría de edad. Desde sus inicios, el movimiento Freinet trabaja en esta dirección: dar a cada niño y niña las claves y herramientas para actuar y ocupar su lugar en la sociedad y en el mundo.

En el aula, en la escuela, se ofrecen a niñas y niños la oportunidad de actuar realmente sobre lo que les preocupa: la organización material del espacio, el horario, los proyectos de trabajo y salidas, los recreos, el desarrollo de las reglas de vida, la gestión de conflictos, etc. Dar su opinión, por supuesto, pero también decidir con las y los compañeros de clase; espacios de expresión y decisión en el que escuchar es tan importante como hablar, espacios de participación democrática real que debe dejar buenas huellas en la experiencia escolar de niños y niñas que se proyectarán en su vida adulta.

La vida no se detiene entre los muros de la escuela, entra en el aula, que a su vez sale, para unirse a ella. El barrio, el pueblo, la ciudad son los capítulos de un libro al aire libre: una piedra elevada, un banco público, un letrero de la calle, la puerta de un carruaje, un hombre tumbado en la acera, un bastón blanco, un pájaro silbando, una ventana siempre cerrada… son fuentes de preguntas, debates filosóficos, investigaciones, puntos de partida para acciones de solidaridad, protección del medio ambiente y defensa de los derechos humanos.

(Pedagogía y ciudadanía según Freinet. Catherine Chabrun)

IDEOLOGÍA Y PEDAGOGÍA FREINET

Juan Fernández Platero. MCEP Salamanca.

•  Emancipación

En mi opinión no se puede ser humanamente feliz sin un compromiso ético social. Es lo propiamente humano. Eso necesita conocimientos orientados, voluntad, valores sobre cooperación profunda, hábitos de participación. Eso debería ser el currículo escolar.

• Laicismo

Ninguna creencia supersticiosa, ninguna explicación mágica tiene cabida en la escuela. Lo racional, lo que se puede demostrar ese es el ámbito de la enseñanza. Es a veces imposible un deslinde total pero en esa lucha democrática ha de estar la escuela.

• Adoctrinamiento

En la escuela la única neutralidad posible es confesar las intenciones, declarar que nuestras palabras responden a una forma de pensar, pero que también hay otras que dicen lo mismo y lo contrario. El espíritu crítico ha de ser una conquista verdadera, autónoma, no una imposición acrítica por más carismática que esta sea. Eso no quiere decir neutralidad pero sí honradez intelectual y trabajar siempre por crear ambientes de autonomía comprometida.

• Pedagogía crítica

Vivimos en un mundo capitalista, donde el poder con sus múltiples herramientas de persuasión crea un sentido común que no es inocente, el consumismo, la competitividad no deberían ser evidencias de organización. Esa es una visión interesada y ante eso no podemos ser neutrales. Existe la injusticia social y el sistema trata de ocultarlo vistiendo de valores culturales, instintos o disposiciones naturales, los intereses de unos pocos. La escuela ha de ofrecer herramientas para revelarlo, para que nuestra humanidad camine hacia la emancipación

• Derechos Humanos y análisis decolonial y antipatriarcal.

Hemos de profundizar, poner atención a nuestra carga colonial y patriarcal a veces inconsciente. Los Derechos Humanos han de abrirse a otras historias menos occidentales de injusticias históricas que nos hagan dar importancia a lo comunitario, a lo planetario, a lo feminista, a lo racializado.

• Técnicas Freinet / Método Natural

Las Técnica Freinet sin su esencia, el Método Natural, se quedan en meras recetas. El Método Natural es un derecho de las criaturas. Se aprende de manera compleja por ensayo error y de manera social. No se aprende paso por paso en un recorrido prefijado. Se hace camino al andar. Se aprende con todo el cuerpo, en grupo y para algo, en Pedagogía Freinet para la emancipación, para mejorar el mundo, que es lo verdaderamente humano.

Juan Fernández Platero.

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